top of page

" שני הסכסוכים השזורים מבטאים כשלון היסטורי ועקבי של המפעל הציוני להתמודד עם אתגרי היסוד שלו – לכידות לאומית בתנאים של ריבוי זהויות נבדלות, כמו גם קיום לאומיות יהודית בטריטוריה בלקנית, דו לאומית עויינת. המצב הדיסטופי אליו נקלע המפעל הציוני החל מבחירות נובמבר 2022, שורת הארועים הקטסטרופליים והבלתי נתפסים שחווינו מאז, מהווים ביטוי מפחיד לכשלונות ההיסטוריים הללו. "

המאמר בוחן את העיקשות וההסלמה המתמשכת של הסכסוך היהודי-ערבי לא כתוצאה מטבע עוין או ניגוד נצחי בין עמים, אלא כתהליך חברתי-מוסדי משוקע. לטענת המחבר, השורשים ההיסטוריים של הסכסוך נעוצים בשני פרדוקסים עמוקים בלב הפרויקט הציוני: פרדוקס בינוי לאום בתנאים של רב-זהות, ופרדוקס הקמת מדינה חד-לאומית במרחב דו-לאומי. בשנותיו הראשונות הצליחה הציונות להתמודד עם פרדוקסים אלה באופן פרגמטי, אך החלטות משנות חיים — פשרת הררי וחוק נכסי נפקדים — הפכו את הפרדוקסים לשני סכסוכים כרוניים: הסכסוך היהודי-יהודי והסכסוך היהודי-ערבי. המאמר מציע תובנה חדשנית לפיה שני הסכסוכים שזורים זה בזה ומזינים זה את זה דרך רשתות מוסדיות עמוקות, במיוחד המערכת הפוליטית והצבאית, שמערבות את כלל הזהויות היהודיות בתחזוקת הסכסוך. כך נוצרת מערכת זהותית משוקעת, שבה הזהויות מתחזקות באמצעות עמדות ביחס לסכסוך ומעורבות בפרקטיקות של אלימות. המאמר מצביע על הסכנה שבהמשך ההסלמה ומזהיר מפני קריסה של המפעל הציוני אם לא יימצא פתרון מוסדי ופרגמטי שיבטל את מנגנוני ההנצחה של הסכסוך.

זאב לרר • Jan 23 • 8 min read

הסכסוך השזור והפרדוקס הכפול

[  לצפות בוידיאו  ]

[  להוריד קובץ PDF  ]

[  לשמוע audio book  ]

[  לשמוע שיחה על המאמר ]

[  המאמר המלא בגלילה מטה ]

​[1] לסקירה מקיפה ראו "בחזרה לכ"ט    

       בנובמבר" פרק 2.

[2] למשל תוכניות ההתיישבות בספר ובעיירות

      הפיתוח; השימוש במנגנון הקב"א אשר

      ריבד את הצבא מצידוקים פסאוודו

      בטחוניים, ואשר נתן לגיטימציה לגיוס

      החובה ההמוני של יוצאי ארצות ערב

      שהיה  בסיס לעדיפות הצבאית של ישראל;

      ההסללה לחינוך המקצועי אשר בחלקה

      נשענה על  צרכי מגזר הצווארון הכחול הצבאי;

[3] ראו "הקוד האתני".

[4] התהליך מתואר היטב בספריו של יגיל לוי    

      ועליו אני מסתמך בהמשך הדברים

[5] ראו זהויות במדים

[6] ראו אונה ועדנה ואיילת הראל

[7] זוהי הזהות שהגנאולוגיה שלה עוברת בתנועת

      הפועלים, הממסד המדינתי, מחנה השלום,

      והפכה במהלך שנות האלפיים לזהות שמזוהה

      פוליטית כמרכז שמאל, משוקעת ושולטת

      במרחבים המוסדיים עתירי ההשכלה בשוק

      העבודה, מייצגת את עצמה (לאחרונה)

      כחילונית-ליברלית- דמוקרטית, וכמובן כוללת

      מלבד צאצאצי הזהות הפועלית גם גווני משנה

      אתניים של יוצאי ארצות ערב, דתיים לאומיים,

      יוצאי ברית המועצות דור 1.5, וצאצאצי הזהות

      הבורגנית ליברלית, ואף הרביזיונסיטית.

[8] ראו נייר עמדה

הסכסוך העיקש

והרשתות המשוקעות

כיצד ייתכן שאחרי 130 שנה של המפעל הציוני, ו-77 שנים לאחר הקמת מדינת ישראל, הסכסוך היהודי-ערבי עדיין נמשך, הולך ומחריף, ואת סופו מי ישורנו?

הדעה הרווחת בשיח הציבורי בישראל גורסת כי הסכסוך הישראלי-ערבי הוא גזירת גורל, משום שהוא נובע ממה שניתן לכנות "הטבע" הערבי. על פי תפיסה זו, "הטבע" הערבי הוא שילוב של תרבות, דת ואישיות, אשר יחדיו מציירים את הערבי כיצור פרימיטיבי, רצחני וצמא דם, המונע על ידי שנאה והסתה, ומתוכנת באופן תרבותי, דתי ואישיותי למטרה אחת בלבד – לרצוח יהודים. תפיסה זו רואה בטבע הערבי גורם דטרמינסטי שאינו ניתן לשינוי, ולכן הפתרון לסכסוך אינו אפשרי, אלא בגדר אשליה. מכאן נגזרת המסקנה כי על היהודים, הנתפסים כתמימים וכקורבנות, לפעול בכוח ובאלימות מתמשכת כלפי הצד השני, כדי להגן על קיומם.

רעיון זה, ששולט היום בשיח הציבורי בישראל, המדגיש את הנצחיות והבלתי-נמנעות של הסכסכוך, מתומצת היטב בדבריו של הוגה הדעות ד"ר יועז הנדל: "המציאות היא שאנחנו מוקפים בתרבות אסלאמית רצחנית. לכן, צריך רק לוודא שהם מפחדים, כל הזמן. לחיות על החרב, נקודה."

כמו בכל סכסוך, גם כאן הנטייה לייחס לצד השני מניעים הנובעים מטבע אלים ורע אינה ייחודית ליהודים בלבד, אלא קיימת גם בצד הערבי. הדבר בא לידי ביטוי הן במסגרת השיח הקולוניאליסטי, הרואה בציונות ובציונים כובשים אלימים וצמאי דם, והן בתפיסות איסלאמיות פונדמנטליסטיות, המתייחסות לציונים ככופרים הגוזלים את אדמת המאמינים ושעליהם להילחם בהם עד קץ הימים.

במאמר זה אציג גישה סוציולוגית פחות דטרמניסטית ואולי יותר אופטימית יותר על טבעם של סכסוכים. על פי גישה זו, סכסוכים, ובייחוד סכסוכים לאומיים, אינם נובעים מהתנגשות בלתי נמנעת ונצחית בין שני צדדים בעלי "אופי לאומי" אחיד ועוין. במקום זאת, ניתן להבין אותם כתהליכים דינמיים הנוצרים, מתקיימים, מתוחזקים ואף משתנים באמצעות רשתות מוסדיות המשוקעות  ((embedded  בהם.

במילים פשוטות, אפשר לדמות סכסוכים לפצעים פתוחים המושכים אליהם מגוון רחב של אורגניזמים פתוגניים – פטריות, חיידקים, נגיפים וטפילים – אשר מזהמים אותם שוב ושוב, לעיתים עד כדי שוק ספטי ומוות. במקביל, אותם פצעים מושכים גם אורגניזמים מרפאים ומחטאים, כגון תאי דם לבנים וחיידקים פרוביוטיים, המסייעים בתהליך הריפוי. פצעים יכולים להזדהם עד מוות או להתרפא ולהחלים – בתלות לפעילותם של האורגניזמים ולדינמיקה בינהם. כך גם סכסכוכים.

לפי גישת "הרשתות המוסדיות המשוקעות", התשובה המוצעת במאמר זה לשאלה מדוע הסכסוך היהודי-ערבי כה עיקש היא שהוא נשען, מהצד הציוני, על השתזררות או התלכדות של שני סכסוכים מרכזיים – הסכסוך היהודי-ערבי והסכסוך היהודי-יהודי. התלכדות זו יוצרת משוקעות עמוקה של מרבית רשתות הזהות המוסדיות בישראל בתוך הסכסוך, באופן שלא רק מתחזק אותו אלא אף מנציח אותו ומטרפד כל הזדמנות לפתרון פרגמטי, הוגן ובר-קיימא.

הפרדוקס הכפול​

על מנת להבין את השתזרות הסכסכוכים הגדולים יש לחזור לנקודת האפס של הציונות כתנועה לאומית מודרנית ולשני פרדוקסים גדולים שניצבו בפניה:

 

1.פרדוקס בינוי "לאום" בתנאים קיצוניים של רב-זהות: המאפיין הראשי של התנועות הלאומיות המודרניות הוא ביכולתן לגבש אוסף של זהויות אתניות, מקומיות דתיות גאוגרפיות שהרכיבו את הטריטוריה הלאומית לכדי זהות לאומית מגובשת ובעלת לכידות פנימית, המסוגלת לתפקד במשותף להתמודדות עם המשימות הלאומיות. הציונות התמודדה עם משימה זו בתנאי קיצון: הזהויות היהודיות היו רחוקות ומבודלות מאד זו מזו. למעשה למעט יהדותן, לא היה בינן דבר מן המשותף. ההשכלה, החילון, המודרניות פילגו ובידלו קשות את הזהויות היהודיות האירופאיות, ואף הפכו אותן לקונפליקטואליות.

 

2.פרדוקס "הבית החד-לאומי" בטריטוריה דו-לאומית ובמרחב גיאו-פוליטי עויין: החזון המרכזי של הציונות – הקמת "בית לאומי לעם היהודי", כלומר, מדינת לאום אתנית (יהודית) – עמד מלכתחילה בסתירה עמוקה לאופיו של האזור שבו ביקשה הציונות לממש את שאיפתה. השטח שבין הירדן לים היה מאז ומתמיד זירת התנגשות בין לפחות שתי תנועות לאומיות – היהודית והפלסטינית – שהתחרו על אותה טריטוריה, תוך קיום במובלעות מעורבות שהפכו כל ניסיון להפרדה ביניהן לכמעט בלתי אפשרי.

יתרה מכך, רעיון הבית הלאומי החד-לאומי נתפס לא רק כאיום ישיר על התנועה הלאומית הפלסטינית, אלא גם כפרויקט קולוניאליסטי ועוין בעיני שאר המרחב הערבי-מוסלמי, שנתפש כמעשה השתלטות וכיבוש הפוגע בכלל האזור.

 

בצומת שבין כ"ט בנובמבר – החלטת האום 181 על סיום המנדט הבריטי והקמת שתי מדינות עצמאיות בארץ – לבין ה' באייר – יום הכרזת העצמאות של מדינת ישראל – נראה היה כי המפעל הציוני מצליח להתמודד, פחות או יותר, עם שני הפרדוקסים הגדולים.

הפרדוקס הראשון, בעיית הלכידות בתנאים של רב זהות, טופל באמצעות הקמת מוסדות לאומיים פדרטיביים שאפשרו לכל הזהויות להשתתף בעיצוב המפעל הציוני תוך שמירה על אוטונומיה מוסדית. השיטה הפדרטיבית יצרה מסגרת להסכמות פרגמטיות בין הזהויות השונות שאפשרו להן לפעול יחד על מול אתגרי הציונות.

הפרגמטיות שאפיינה את השיטה הפדרטיבית סייעה גם בהתמודדות עם הפרדוקס השני – הקמת מדינה חד-לאומית בטריטוריה דו-לאומית. הציונות קיבלה, אמנם מתוך מחלוקות אך בסופו של דבר בהסכמה, את החלטה 181 של האו"ם – הניסיון האחרון בהיסטוריה למצוא פתרון פרגמטי ולגיטימי לפרדוקס הזה בתמיכת הקהילה הבינלאומית. הפעולה הפרגמטית הזו של הציונות היא שאפשרה בסופו של דבר את גדול הישגיה – הקמת מדינת ישראל.

מפרדוקס לסכסוך

במהלך שנת 1950, בעיצומם של תהליכי הקמת המדינה, שני הפרדוקסים הפכו לשני סכסוכים כרוניים שהתמסדו עמוק במציאות הישראלית – ועדיין מעצבים את חיינו כיום.

חוק נכסי נפקדים, שקבע כי 750,000 הפלסטינים שיצאו מהשטחים שנכבשו על ידי מדינת ישראל במלחמת 1948 לא יורשו לשוב, עיגן את הסכסוך הישראלי-פלסטיני כסכסוך משחק סכום אפס – מאבק טוטלי על כל הקופה, ולא כמחלוקת שניתן לפתור באופן פרגמטי. הסכסוך הפלסטיני הפך למאבק המבוסס על תביעת הפלסטינים להשבת כל האדמות והרכוש שלטענתם נגזלו מהם – תביעה שמעולם לא הייתה על הפרק מבחינת מדינת ישראל, שכן קרקעות ורכוש אלו הפכו לליבה החומרית של המדינה הישראלית.

במקביל,  החלטת הררי, הידועה גם כפשרת הררי, שהתקבלה ב-13 ביוני 1950, קבעה כי הכנסת הראשונה לא תחוקק חוקה כוללת למדינת ישראל, וכי במקום זאת, החוקה תיכתב בהדרגה באמצעות פרקים נפרדים – חוקי יסוד – שיתאגדו בעתיד לכלל חוקה שלמה.

במגילת העצמאות נקבע כי הבחירות הראשונות במדינת ישראל יהיו בחירות לאסיפה מכוננת שתפקידה לגבש חוקה מוסכמת, אשר תשמש בסיס למבנה מוסדות השלטון. אולם פשרת הררי סתמה את הגולל על רעיון החוקה המוסכמת, לאחר שבן-גוריון, ראש מפלגת השלטון, התנגד לקביעת חוקה מחייבת.

פשרת הררי למעשה ביטלה את השיטה הדמוקרטית הפדרטיבית שאפיינה את המפעל הציוני, ובכך גרמה לאובדן הנכס המרכזי של הציונות – הפרגמטיזם. במקומה היא מיסדה שיטה דמוקרטית שונה לחלוטין: דמוקרטיית הכרעה, המבוססת על כללי תחרות להשגת שלטון מוחלט לפי עקרון הרוב הקובע.  בהתאם, היחסים בין הזהויות הפוליטיות הופכו

מאז להיות יחסי תחרות על השלטון במשחק סכום אפס. מאותו רגע המערכת הפוליטית חדלה להיות מנגנון מעשי לפתרון בעיות לאומיות והפכה לזירת עימות כוחנית בלתי פוסקת בין הזהויות היהודיות.

התלכדות הסכסוכים הגדולים

מאז ועד היום, המציאות שבה אנו חיות וחיים מתקיימת בתוך שתי מסגרות סכסוך כרוניות  – הסכסוך הפוליטי היהודי-יהודי והסכסוך הצבאי היהודי-ערבי.  סכסוכים אלה לא רק עיצבו את ההיסטוריה החברתית והמדינית של מדינת ישראל ואת קורותיה, אלא גם ממשיכים לאיים על עתידה ויציבותה. עם זאת, אין מדובר בשני עימותים נפרדים ונבדלים, אלא בסכסוכים שלובים ומצטלבים, אשר תמיד השפיעו זה על זה, ליבו את זה והסלימו אחד את השני, עד למבוי הסתום הדיסטופי בו המפעל הציוני נמצא היום.

כפי שאראה בהמשך, ההזנה ההדדית בין הסכסוכים נבעה מכך ששתי מערכות מוסדיות מרכזיות במדינה – המערכת הפוליטית והמערכת הצבאית – תרגמו את המתחים והקונפליקטים בין הזהויות היהודיות הראשיות לפרקטיקות פוליטיות וצבאיות אשר תחזקו את הסכסכוך. שתי המערכות המוסדיות הללו שיקעו וערבו (engaged) את מרבית הזהויות היהודיות בסכסכוך באופן שמנע היווצרותו של מרחב מוסדי שבו פועלים שחקנים המחויבים לפתרון פרגמטי. במקום זאת, שימור  ותחזוקת הקונפליקט  היהודי-ערבי הפך למנגנון המרכזי שמארגן את החברה הישראלית.  בשני החלקים הבאים נראה כיצד זה עבד.

משוקעות מסוג I – 

הסכסכוך היהודי ערבי מתחזק את הסכסכוך  הפוליטי היהודי יהודי שמתחזק את  הסכסכוך היהודי ערבי.

בפשטות, העמדות, הנרטיבים והפוזיציות של הזהויות היהודיות ביחס לסכסוך היהודי-ערבי הפכו לדלק שהניע את הסכסוך היהודי-יהודי. זה בא לידי ביטוי בכך שהזהויות הפוליטיות היהודיות הראשיות הגדירו את עצמן, את הזהות שלהן, ואת הגבולות והניגוד בינן לבין זהויות אחרות באמצעות נרטיבים וטקסטים המסמנים את היחס שלהם לסכסכוך ולערבים. ובמילים עוד יותר פשוטות: הסכסכוך היהודי- יהודי הפך להיות סכסכוך על הסכסכוך היהודי-ערבי. זה בא לידי ביטוי בצורות שונות ובעידנים פוליטיים שונים[1]:

 

בתקופת ההגמוניה-דיכוי (תקופת הקמת המדינה ועד המהפך בסוף שנות השבעים), הסכסוך שימש כבסיס להצדקת הסדר החברתי הדכאני שעיצבה תנועת הפועלים בעלת הרוב המכריע, ובפרט את הדיכוי המסיבי והעמוק של יוצאי ארצות ערב. ההיגיון הקיומי לכאורה של הסכסוך היה הכלי המרכזי שבאמצעותו פעלה הציונות לעקור את יהודי ארצות ערב מקהילותיהם המקוריות, למוטט את הרשתות המוסדיות שלהם, ולפצל אותם כאוכלוסייה מדרגה שנייה בתוך רשתות הזהות האשכנזיות השונות. במקביל, הם היו אובייקט  פאסיבי ובלתי מעורב ל"תוכניות קליטה" שתכליתן העיקרית הייתה לא ביטחונם, רווחתם ושגשוגם במדינה הקולטת, אלא חיזוק והגנה על גבולות המדינה מפני הפלסטינים השואפים לשוב לאדמתם[2].

בתקופת הקיטוב הגדול בין הזהויות, שהחלה עם הצטרפותם של יוצאי ארצות ערב לזהויות המיעוט האשכנזיות בסוף שנות השבעים ועם הפיכתם לכוח פוליטי משמעותי המאזן את ההגמוניה הפועלית-מדינתית שדיכאה אותם, התעצבה הפוליטיקה הישראלית סביב ציר הסכסוך היהודי-פלסטיני. בתקופה זו, הנרטיב הפוליטי המגייס נשען במלואו על היחס לפלסטינים ואופן ניהול הסכסוך. למעשה שני הגושים המקוטיבים הגדירו עצמם כ"מחנה השלום" וה-"מחנה הלאומי" לפי שאלות אלה.עמדות בסוגיה זו הפכו לדגל המרכזי של כל מחנה פוליטי, לבסיס לגיוס מצביעים,  ולמנוף העיקרי של התחרות הפוליטית בין הזהויות על השלטון. דינמיקה זו חסמה כל אפשרות לדיון פרגמטי, מעשי וענייני בפתרון הסכסוך, שכן ברגע שהפתרון הופך לדגל זהות של צד אחד, ואי הפתרון הופך להיות מפעל זהות של הצד השני, לא ניתן לעולם להגיע להסכמה הפרגמטית הנחוצה על מנת להניח אפילו תשתית לפתרון הוגן ומעשי של הסכסכוך. הדיון בשלום ומלחמה, כיבוש וריבונות הפך להיות שיעור חברה ילדותי ומעייף אשר בו כל זהות משתמשת בטקסטים אודות הסכסכוך על מנת לסמן את זהותה, ותו לא.

 

בתקופת ההיפר פוליטיקה, לאחר תום האינתפדה השניה, עם העלמותו הפלאית של "מחנה השלום" והפיכת הזהות שנשאה אותו לזהות שאין לה שם, הדיון בפתרון לסכסכוך נעלם מסדר היום של מאבקי הזהות. יחד איתו נעלמו גם הפלסטינאים שהפכו להיות אוייב מופשט ונצחי. כל אזכור של אפשרות לפתרון הוגן ומעשי הופכת להיות טאבו וכמכשיר להאשמת הזהות האחרת בבגידה ושיתוף פעולה עם האוייב.

כך ההיסטוריה הפוליטית המסוכסכת של הזהויות היהודיות הנציחה וקיבעה את הסכסכוך היהודי-ערבי כעובדה וכמציאות בלתי נמנעת. הזהויות היהודיות, סימנו את עצמן ואת התנגדותן לזהויות האחרות באמצעות עמדות ביחס לסכסוך. המחיר של המנגנון הזה היה שיתוק מוחלט של המערכת הפוליטית בכל הנוגע לדיון מעשי ופרגמטי על הסכסוך ועל פתרונותיו. לא רק שאין דיון כזה – אין אפילו שפה שמאפשרת אותו. מרבית הישראלים אינם יודעים דבר וחצי דבר עובדתי אודות הסכסוך וקורותיו. השיח הציבורי בישראל על הסכסוך היהודי-ערבי הוא שיח אינפנטילי ובנאלי שמשרת את הסכסוך הפנים-יהודי יותר משהוא עוסק

בסכסוך עצמו.

משוקעות מסוג II: 

הצבא משקיע ומערב את כל הזהויות באלימות מאורגנת ומקודדת

סכסוך הזהויות היהודיות יצר רובד נוסף של מעורבות עמוקה ומעשית שלהן בסכסוך היהודי-ערבי. הסכסוך הפנימי בין הזהויות לא רק הגדיר את ההשתייכות הזהותית, אלא גם הביא לשעבוד כלל הזהויות במעורבות עמוקה בפרקטיקות של אלימות מאורגנת – כלומר, בפרקטיקות הצבאיות – ואף מעבר לכך, במשטרי ההצדקה שלהן.

בניגוד להבטחות הגלומות במודל "צבא העם", שלפיהן הצבא יהווה מרחב מפגש שוויוני בין כל הזהויות בחברה הישראלית, הרי שמראשית דרכו הוא מצא פתרון לבעיית המפגש המתוח  בין הזהויות היהודיות המבודלות באמצעות חלוקת עבודה אתנו-צבאית. הכוונה היא ליצירת רשתות מוסדיות-צבאיות מבודלות על בסיס זהויות אתניות.

משטר הזהויות הראשון בצה"ל התגבש סביב משטר הקב"א[3] – מערכת המיון הראשונית שעל בסיסה התבצעה חלוקה אתנו-צבאית ברורה לשני פלחי תפקידים מובחנים והיררכיים. מצד אחד הצבא הרואי – מערך תפקידים ויחידות אשר שיקפו התנדבות, תרומה, לחימה, גבריות, שנתפס כחוד החנית של העשייה הצבאית והוקצה בעיקר לבני הזהות הפועלית ולמעמד הבינוני האשכנזי. מצד שני צבא החובה  – מערך תפקידים נמוכי סטטוס, שחוקים ונטולי הילה הרואית, שהתבסס על גיוס חובה וכפייה, ושיועד בעיקר ליהודים יוצאי ארצות ערב.

החל מתקופת הקיטוב הגדול, וביתר שאת משנות ה-90, הצבא ניהל את המתחים הקיצוניים בין הזהויות החברתיות ושמר מפני גלישת סכסוך הזהויות לתוכו על ידי יצירת רשתות מוסדיות פנים-צבאיות נפרדות לכל זהות[4]. כל רשת אתנו-צבאית כזו לא רק סיפקה מרחב השתייכות צבאי מובחן ההולם את הקודים של הזהות ומתרגם אותם לפרקטיקה צבאית, אלא גם שימשה מסלול למוביליות בתוך הזהות עצמה. כך, הצבא הכיל את המתחים בין הזהוית על ידי ארכיטקטורת כח אדם של  הפרד ומשול: כל זהות משתלבת במסגרת שמתאימה לה—לשפה שלה, לקודים שלה ולמסלול הקידום הפנימי שלה—אך בסופו של דבר, כולן מחוברות יחד ברשת תפקודית אחת, שמטרתה המרכזית הפעלת אלימות מאורגנת כלפי הערבים.

אפשר לתאר היווצרות של מספר רשתות זהות אתנו-צבאיות בצבא:

צבא השיטור הקינטי: כולל רשתות מוסדיות צבאיות העוסקות בתחזוקת הכיבוש פנים אל פנים - מג"ב,  חטיבות הבט"ש והגנת הגבולות, מיליציות מתנחלים, מנהל אזרחי, ועוד. הרשתות השונות המרכיבות את צבא השיטור הקינטי כוללות את זהות הימין – מזרחי -מאמין (ימ"מ) שכונו בעבר גם צווארון כחול[5]. כמו גם מיחידות מתנחלים סמי צבאיות, ויחידות מעורבות המהוות בית לזהות הפמינסטית-מילטריסטית אשר רואה בשירות ביחידות הגנת הגבולות את פסגת הישגיה[6].

צבא השיטור הקיברנטי: רשת מוסדית-צבאית העוסקת בכיבוש מרחוק על ידי  מעקב חודרני באמצעי טכנולוגיה גבוהה.  מאויישת ברובה הגדול על ידי צעירי וצעירות המעמד הבינוני -חילוני – ליברלי -משכיל, או בכינויה הזהות שאין לה שם[7].

צבא ההתקפה השילובי: רשת משולבת הכוללת את "מערך החוד", החטיבות והיחידות המיוחדות, חיל האוויר, וכן יחידות מעקב ניטור ותקיפה מרחוק של אגף המודיעין בצה"ל, השב"כ והמוסד. כל אלה מחוברים ברשת קטלנית מבוססת בינה מלאכותית (AI), המחברת  פונקציונלית  בין האליטות של הרשת המתנחלית, הימ"מ, והזהות שאין לה שם, ומהווה נקודת מעבר הכרחית במוביליות הפנים זהותית שלהן.

צבא שימור גיוס החובה: צבא שקולט ומעסיק את עודפי  כח האדם  משלושת הרשתות, ואשר עיקר יעודו הוא שמירה על לגיטימיות מודל גיוס החובה. משוקעות בו בתוכו זהויות שוליים דרך פרוייקטים סימבוליים של שילוב בצבא - חרדים, זהות ימ"מ, עולים חדשים, ערבים, אתיופים, מוגבלים ונשים מזהויות מוחלשות.

 

אם כן, צה"ל שומר מפני גלישת סכסכוי הזהות לשורותיו על ידי פרקטיקה של הפרד-שלב. הוא מאפשר רשתות מוסדיות פנימיות אשר מהוות חלק ממסלול המוביליות של הזהויות, ואף מתנהלות ומוצדקות על ידי קודים אתנו צבאיים של הזהות –  כלומר הפרקטיקות הצבאיות הנקוטות בתוך אותה רשת זהותי-צבאית מקודדות בשפות של הזהויות עצמן. כך למשל אלאור עזריה פועל ומצדיק את מעשיו כנקמה באוייבי ישראל, צעירות חילוניות ליברליות פועלות צבאית בתחזוקת הכיבוש ומצדיקות את מעשיהן בקודים פמיניסטיים של "אשה ראשונה, פורצות דרך, ויכולות הכל" טייסים וטייסות ואנשי הטכנולוגיה,  מדברים על מעשי ההרג ההמוניים שלהם בשפה של סטרטאפים טכנולוגיים, ומפקדי  וקציני יחידות החוד מאפשרים ענידת תגי משיח, תפילות המוניות, ושימוש בסמלי נקמה דתיים כחלק מהתוכנית המבצעית שלהם[8].

כל זה מתחזק את הסכסכוך על ידי שיקוע ומעורבות המונית של הזהויות הראשיות בישראל בפרקטיקות של אלימות מאורגנת – כל זהות לפי דרכה ולשונה מקדדת, מכחישה ומצדיקה את הפעלת האלימות בשפות הקוד של הזהות, ויותר מכך, בעלת מוטיבציה להשתתף כדי לזכות במוביליות ויוקרה ברשתות המוסדיות של הזהות. מערכת משוקעות זו מאפשר בסופו של דבר לכל הזהויות להשתתף בשמחה ובששון בתחזוקת הסכסכוך. כל השפות מקדדות את הצד השני כאוייב בלבד, ואת הפרקטיקה הצבאית כבלתי נמנעת.

על קרח דק

אם כן, התלכדות הסכסכוכים באה לידי ביטוי במצב הנוכחי בו כל הזהויות היהודיות העכשויות משוקעות עמוקות בשתי מגה רשתות מוסדיות שלובות זו בזו – המערכת הפוליטית והמערכת הצבאית – שתי מערכות המושקעות עמוקות בתחזוקת הסכסכוך. אלה כמובן אינן הרשתות המוסדיות היחידות המשוקעות בסכסכוך מהצד הציוני, שלא להזכיר שחקנים בין לאומיים, וכמובן רשתות מוסדיות רבות מהצד הערבי של הסכסכוך. במונחי מטפורת הפצע הפתוח – אנחנו במצב של פצע מזוהם מאד, שורץ אורגניזמים מזהמים המתחזקים ומקיימים אותו, ומחריפים אותו.

 

שני הסכסוכים השזורים מבטאים כשלון היסטורי ועקבי של המפעל הציוני להתמודד עם אתגרי היסוד שלו – לכידות לאומית בתנאים של ריבוי זהויות נבדלות, כמו גם קיום לאומיות יהודית בטריטוריה בלקנית, דו לאומית עויינת. המצב הדיסטופי אליו נקלע המפעל הציוני החל מבחירות נובמבר 2022, שורת הארועים הקטסטרופליים והבלתי נתפסים שחווינו מאז, מהווים ביטוי מפחיד לכשלונות ההיסטוריים הללו. גרוע מכך, אם ימשיכו שני הסכסכוים להסלים, שניהם ביחד וכל אחד לחוד, קשה לראות אופק ועתיד למדינת ישראל, והמפעל הציוני יסיים את דרכו בין אם דרך התפרקות פנימית של הקולקטיב הלאומי היהודי, ובין אם דרך "נכבה הפוכה" שיבצעו בנו הפלסטינים. בשני מוקדי הסכסכוך הללו יחסי הכוחות אינם לטובת מדינת ישראל.  השנתיים האחרונות הוכיחו כי הריבונות היהודית תלויה לחלוטין בכח הצבאי האמריקאי, ובגיבוי שלה. ככל שאלה הופכים לבלתי יציבים עולה הסכנה הקיומית עד שתתגשם.

בחזרה

למעלה

פרקים

 

הסכסוך העיקש והרשתות המושקעות

הפרדוקס הכפול

מפרדוקס לסכסכוך

התלכדות הסכסכוכים הגדולים

משוקעות מסוג I –  הסכסכוך היהודי ערבי מתחזק את הסכסכוך  הפוליטי היהודי יהודי שמתחזק את  הסכסכוך היהודי ערבי.

משוקעות מסוג II:  הצבא משקיע ומערב את כל הזהויות באלימות מאורגנת ומקודדת

על קרח דק

רוצים להצטרף לקהילה? דברו איתנו

כל הזכויות שמורות © לממטרה- סוציולוגיה ציבורית בישראל - ד"ר זאב לרר, 2025

 אין להעתיק, לשכפל, להפיץ או לעשות שימוש בתוכן האתר ללא אישור מפורש בכתב מבעלי האתר.

bottom of page